Второй Константинопольский собор
Константинопольский собор.
Второй Константинопольский собор
Дата
Признаётся
Предыдущий Собор
Следующий Собор
Созван
Под председательством
Число собравшихся
Обсуждавшиеся темы
Документы и заявления
Хронологический список Вселенских соборов
Пятый Вселенский собор. Фреска из Собора Рождества Богородицы
Второй Константинопольский собор, Пятый Вселенский Собор — Вселенский Собор христианской церкви, был созван в 553 году, в городе Константинополе, по инициативе императора Юстиниана I. Осуждены персонально Платон, Ориген, Евагрий Понтийский, Дидим Слепой, Аполлинарий Лаодикийский, Феодор Мопсуестийский, Несторий, их сочинения, платонизм и идеализм в целом, арианство, позднее арианство (Аномейство, Македоний I, Фотин Сирмийский), аполлинаризм, а также некоторые сочинения усопших в мире и согласии с Православием блаженного Феодорита Кирского и Ивы Эдесского, близкие к учению Нестория. Богородица признана Приснодевой.
Предпосылки проведения собора
Религиозная ситуация в Византии
Одним из важнейших вопросов внутренней политики Византийской империи V — VI веков было отношение к монофизитам (так миафизиты названы Иоанном Дамаскином). Во-первых, отношение к ним имело значение в связи с преобладанием этой конфессии среди священнослужителей важнейших для государства восточных провинций — в Египте, где копты преобладали и среди верующих, Сирии и Палестине - и союзных государств Кавказа; во-вторых, на стороне миафизитов была супруга Юстиниана Феодора, имевшая сильное влияние на императора.
По совету Феодоры Юстиниан в отношении к миафизитам уже в начале своего правления вступил на путь примирения. Изгнанные при Юстине и в первые годы Юстиниана миафизитские епископы получили право вернуться из ссылки. Многие миафизиты были приглашены в столицу на религиозное примирительное совещание, в котором император принял участие. В одном из столичных дворцов были поселены пятьсот поселенных миафизитских монахов. В 535 году Севир, тогда глава всех миафизитов, впоследствии анафематствованный армянскими церквами, прибыл в Константинополь и оставался там год. Таким образом, к этому времени столица империи приобрела черты, характерные для эпохи императора Анастасия. Константинопольским патриархом стал епископ Трапезундский Анфим, известный своей примирительной политикой в отношении к миафизитам. "Инквизитором" Юстиниана всегда был миафизит Иоанн Эфесский.
Сложившаяся ситуация вызвала недовольство в Риме, и в Константинополь прибыл папа Агапит I, который совместно с ортодоксальной партией акимитов выразил такое резкое неприятие политики Анфима, что Юстиниан вынужден был уступить. Анфим был смещён, и на его место назначен убежденный православный пресвитер Мина. Возможно, эта уступка императора папе была вызвана отчасти тем, что в это время началась остготская война в Италии, и Юстиниану было необходимо сочувствие кафоликов Запада.
Вопрос о «трёх главах»
Основная статья: Спор о трёх главах
Сделав уступку в вопросе о патриархе, Юстиниан не отказался от дальнейших попыток примирения с миафизитами. Для этого император поднял известный вопрос о «трех главах», то есть о трех церковных писателях V века, Феодоре Мопсуестийском, Феодорите Кирском и Иве Эдесском, относительно которых миафизиты ставили в упрек Халкидонскому собору то, что вышеназванные писатели, несмотря на свой несторианский образ мыслей, не были на нем осуждены. Юстиниан признал, что в данном случае миафизиты правы и что православные должны им сделать уступку. Поэтому в начале сороковых годов он издал указ, в котором подвергал анафеме сочинения этих трёх писателей и грозил анафемой всем тем лицам, которые станут защищать или одобрять данные сочинения. Именно этот указ, содержащий три параграфа, и дал название всему вопросу, однако в дальнейшем под «тремя главами» понимали указанных писателей.[1]
Это желание императора вызвало возмущение западных иерархов, так как они видели в этом посягательство на авторитет Халкидонского собора, после которого по инициативе арианских правителей Западной Европы мог последовать аналогичный пересмотр решений Никейского собора. Также возник вопрос, можно ли анафематствовать умерших, ведь все три писателя умерли еще в предыдущем столетии. Наконец, некоторые представители Запада держались того мнения, что император своим указом совершает насилие над совестью членов церкви. Последнее сомнение почти не существовало в восточной церкви, где вмешательство императорской власти в решение догматических споров закреплено было долговременной практикой. Вопрос же об осуждении умерших был обоснован ссылкой на эпизод, когда ветхозаветный царь Иосия не только заклал живых жрецов идольских, но и раскопал гробы тех, которые задолго до того времени умерли. Таким образом, в то время как восточная часть церкви соглашалась признать указ и осудить три главы, западная часть высказалась против этого. Указ Юстиниана общецерковного значения не получил.
С целью повлиять на положительное решение вопроса, Юстиниан вызвал тогдашнего папу Вигилия в Константинополь, где тот и прожил более семи лет. Первоначальная позиция папы, который по прибытии открыто восстал против указа Юстиниана и за признание этого указа отлучил от церкви константинопольского патриарха Мину, изменилась, и в 548 году он издал осуждение трёх глав, так называемый ludicatum, и, таким образом, присоединил свой голос к голосу четырех восточных патриархов. Однако западная церковь не одобрила уступки Вигилия. Африканские епископы, собрав собор, даже отлучили его от церковного общения, и вызванный этим раскол существовал 100 лет. Под влиянием западной части церкви папа начал колебаться в своем решении и взял обратно ludicatum. В таких обстоятельствах Юстиниан решил прибегнуть к созыву Вселенского собора, который и собрался в Константинополе в 553 году.
Обсуждавшиеся вопросы
Собор был созван по поводу споров между халкидонитами, которых противники называли последователями Нестория, и миафизитами, которым противники приписывали ересь Евтихия. Главным предметом споров были сочинения трёх учителей сирийской церкви, пользовавшихся в своё время известностью, а именно Феодора Мопсуестийского, Феодорита Кирского и Ивы Эдесского, в которых ясно выражались несторианские заблуждения, а на Четвёртом Вселенском Соборе ничего не было упомянуто об этих трёх писателях.
Противники миафизитов в споре с миафизитами ссылались на эти сочинения, а миафизиты находили в этом предлог отвергать самый Четвёртый Вселенский Собор и утверждать, что Православная церковь будто бы уклонилась в несторианство.
Участники собора
На Соборе, открывшемся в зале, связывающей собор Святой Софии с патриаршими палатами, присутствовало 165 епископов, председательствовал константинопольский патриарх Евтихий[2].
Постановления
- На Соборе отцы рассматривали заблуждения пресвитера Оригена, знаменитого учителя Церкви III века. Его учение о предсуществовании человеческих душ было осуждено. Осуждены были как идеалисты Платон, философия которого прельстила Оригена, по мнению собора, и оригенисты Эвагрий Понтийский и Дидим Слепой. Осуждено было как еретическое и учение об Апокатастасисе - всеобщем воскресении мёртвых, а не только праведников. Но придерживавшиеся этого учения Григорий Нисский и другие его сторонники, как и защищавшая это учение Церковь Востока и её деятели, в том числе, уже после Собора, Исаак Сирин, не были анафематствованы. Был осуждён Аполлинарий за его формулировку тождества Иисуса Христа и Логоса, которую Кирилл Александрийский считал единственно правильной: "Одна природа Бога Слова Воплощённого"[3], но само учение о тождестве осуждено не было. (Хотя аполлинаризм был осуждён на I Константинопольском и Римском соборах, но имя Аполлинария ввиду его авторитета до V Вселенского собора не упоминалось в осуждениях). Осуждение Ария и Евномия, хотя ариан и евномиан (поздних ариан) уже не было внутри Церкви, было связано с войнами, которые Юстиниан вёл против ариан в Италии, Африке и Испании.[4] [5] Собор осудил все представленные императором для осуждения сочинения "трёх глав" и самого Феодора Мопсуетского, как не раскаявшегося, а относительно двух остальных писателей осуждение ограничилось только их несторианскими сочинениями, сами же они были помилованы, так как отказались от своих мнений и скончались в мире с Церковью. Диодора Тарсийского собор не осудил, но Юстиниан этого и не требовал, Диодор не обсуждался. Собор снова повторил осуждение ереси Нестория и признал правоту и безусловность православия Кирилла Александрийского, а любых его противников признал еретиками, на чём настаивали миафизиты, что открывало им возможность пересмотреть решения Халкидонского собора, как противоречащие учению Кирилла, но осудил и Евтихия, против чего они не возражали. В то же время осуждение не только аполлинаризма, но и Аполлинария и его христологической формулы, которую отстаивал Кирилл Александрийский, и анафематствование всех использующих эту формулу для отрицания неслиянного соединения божественной природы и человеческой природы воплощённого Бога Слова удовлетворило халкидонитов.
Последствия
Во время V Вселенского Собора в Константинополе в 553 г. папа Вигилий по отношению к осуждению трех глав занимал переменчивую позицию, и лишь под давлением императора Юстиниана (Рим в это время был в составе Византийской Империи) подписал эдикт о трех главах. Хотя папа находился во время работы собора в Константинополе, но ни на одном заседании собора не присутствовал, а подписал деяния собора через легатов. Собор - аргумент против догмата о непогрешимости папы, а осуждение Дидима Слепого - сильнейший аргумент против филиокве (впрочем, католические теологи, в отличие от рядовых католиков, обычно признают, что первоисточником Святого Духа является Бог-отец, и поэтому принятая в настоящее время в Римской церкви формула соответствует осуждённому Собором учению Дидима Слепого и является в высшей степени спорной). После Собора авторитет папства и в Византии, и на Западе резко упал, произошёл раскол западных христиан. Раскол был преодолён только через 100 лет. Папы стали искать поддержки у франков. Анафематствование почитаемого Церковью Востока - если не за христологию, то за его вклад в литургию - Феодора Мопсуестийского ознаменовало разрыв с Церковью Востока, с которой наметилось значительное сближение после Халкидонского собора, даже с теми её представителями, кто исповедовал Халкидонский символ веры, хотя Юстиниан стремился к единству и с Церковью Востока, которая тогда вообще не считала Нестория одним из своих учителей, а Иоанн Златоуст почитался ею часто наравне с Феодором Мопсуестийским[6], и вопреки документам Церкви Востока об отречении Церкви Запада от всех трёх греческих учителей Церкви Востока Диодор Тарсийский осуждён не был. От канонического единства с Православием отпали и Церковь Востока, и постепенно и Римская церковь, а единство с миафизитами оказалось эфемерным. Но важнейшим положительным результатом собора стало осуждение платонизма как истока ересей последователей Оригена и идеализма в целом как противоречащего Православию и подтверждение материализма Святых Отцов, что впоследствии помогло Григорию Паламе сформулировать современное философское учение исихазма - христианский материализм. Осуждение платонизма Собором можно рассматривать и как осуждение Православием тоталитарных идей ряда сочинений Платона и тоталитаризма в целом. То есть, несмотря на заблуждения отдельных отцов собора и императора, например, их уступки цезарепапизму и миафизитству, благодаря водительству Святого Духа на соборе восторжествовало православное учение.[7] [8]
Опубликовано пользователем Valeratal
