Антониев монастырь (Новгород)

Культурное наследиеРоссийской Федерацииобъект № 5310004000

Всемирное наследие ЮНЕСКО

Ссылка: 604 рус. • англ.Год внесения: 1992Тип: Культурный объектКритерии: ii, iv, vi

Антониев монастырь — упразднённый монастырь в Новгороде. Был одним из наиболее важных новгородских монастырей в Средние века. Расположен на правом берегу реки Волхов к северу от центра города.

История монастыря

Основателем и первым настоятелем монастыря был преподобный Антоний Римлянин. Обстоятельства его появления в Новгороде описываются в составленном в XVI веке житии и имеют легендарный характер. Согласно житию, Антоний происходил из Рима и попал в Новгород чудесным способом. Во время уединенной молитвы скала, на которой он стоял, оторвалась от берега и приплыла к берегам Волхова в окрестностях Новгорода. Согласно житию это произошло в 1106 году на праздник Рождества Богоматери (8 сентября). Здесь Антоний и основал свой монастырь.

Хотя происхождение преподобного Антония остается неясным, о нём и его монастыре сохранилось довольно много документальных сведений. Летописи с необыкновенным для частного лица вниманием фиксировали его деяния. Антоний был в Новгороде чужаком. Тем не менее епископ Никита благословил его на создание монастыря, о чём в частности упоминается в сохранившейся в списке XVI века Духовной грамоте преподобного Антония (текст точно повторяет оригинал, датируемый 1100—1130 гг.). Однако после смерти епископа Никиты преподобный Антоний на долгие годы оказался в конфликте с князем Всеволодом и новым владыкой Иоанном Попьяном. Только в 1131 году взошедшый на кафедру архиепископ Нифонт поставил Антония в игумены его монастыря.

Существует очень правдоподобная версия появления Антония в Новгороде, объясняющая в частности причины жесткого конфликта между ним и епископом Иоанном. Преподобный Антоний мог быть выходцем из Киево-Печерского монастыря, который осуществлял широкую миссионерскую деятельность. Возможно, это была часть задуманного монастырского освоения Новгородской земли. Характерно, что владыки Никита и Нифонт, оказывавшие Антонию поддержку, были выходцами из Киево-Печерского монастыря. Напротив, епископ Иоанн был враждебно настроен к Киеву и вероятно даже претендовал на автокефалию своей кафедры от киевского митрополита. Здесь проявились уже существовавшие сложности в отношениях Киева и Новгорода, который все более показывал стремление к независимости.

Несмотря на все сложности, преподобный Антоний смог построить в своем монастыре каменный собор и расписать его фресками. Для этого ему несомненно требовалась сильная поддержка со стороны Киева. Первая Новгородская летопись отмечает закладку собора в 1117 году, а в 1119 году говорит о завершении строительства. Роспись собора была выполнена в 1125 году, а в 1127 строится трапезная церковь.

Умер преподобный Антоний в 1147 году, завещав настоятельство своему ученику Андрею, который позднее написал первый несохранившийся текст жития святого Антония[1].

В 1528 году новгородский архиепископ Макарий ввёл в монастыре общежительный устав. Вскоре начались новые строительные работы. При архимандрите Геронтии в 1533—1536 гг. были построены Сретенская церковь и церковь «иже под колоколы» в честь Антония Великого. В середине XVI столетия игумен монастыря Вениамин обрел камень преподобного Антония, лежавший на берегу Волхова, и «водрузил» его в наружную стену собора. Сейчас камень Антония Римлянина лежит в притворе справа от входной двери в собор под изображением епископа Новгородского Никиты. В 1558 году было написано «Похвальное слово» преподобному Антонию. Тогда же начало складываться его общерусское почитание, хотя официально включен в список общерусских святых преподобный Антоний Римлянин был только в 1597 году. Эта задержка была связана с опричным разгромом Новгорода в 1570 году, когда были казнены вся братия и игумен монастыря Геласий[2].

В 1740 году, во многом стараниями архиепископа Новгородского и Великолуцкого Амвросия (который завещал похоронить себя в паперти монастырского собора), при монастыре была основана духовная семинария. Среди питомцев ее первого выпуска (1754 г.) был Тихон Задонский. В 1788—1800 годах статус Новгородской семинарии понижается до уровня четырёхклассной. За немногими исключениями, с 1743 года настоятели Антониева монастыря были и ректорами семинарии.

В 1918 году семинария была закрыта, а в 1920 году был упразднён Антониев монастырь[3].

Храмы монастыря

Собор Рождества Богородицы

Собор Рождества Богородицы. 1117—1125 гг. Интерьер Рождественского собора. Роспись XIX века. Фрески XII века на восточных столпах собора. Вид с хор.

Древнейшим и главным храмом монастыря является собор Рождества Пресвятой Богородицы[4]. Он был построен вскоре после основания монастыря и был одним из немногих каменных храмов Новгорода начала XII века. Строительство каменного собора частным лицом, каким являлся преподобный Антоний, было для тех лет редчайшим явлением. Другие каменные соборы Новгорода строились исключительно по княжеской инициативе. Рождественский собор имеет по сравнению с ними более скромные размеры и обладает рядом отличий.

Строительство храма происходило в два этапа. В 1117—1119 гг. был построен его центральный практически квадратный в плане объём с тремя высокими апсидами и одним куполом. Интерьер, по-видимому, был хорошо освещен благодаря обилию окон. Его не очень большое пространство отличалось редкой цельностью. Боковые нефы сливались с подкупольным пространством благодаря близко придвинутым к стенам столбам, западная пара которых имеет обтекаемую восьмигранную форму. Алтарные апсиды напротив были более обособленны от наоса храма, так как восточная пара столбов обращена в наос широкими плоскими гранями, к которым примыкала алтарная преграда.

Почти сразу после окончания строительства по непонятным причинам в 1119—1122 гг. с запада к собору пристраивается нартекс с хорами над ним. При этом западная стена первой постройки в центральном нефе разбирается полностью, её торцы превращаются в ещё одну пару несущих столбов. Боковые же части хор остаются отрезанными от интерьера храма простенками с оконными проемами. С северо-запада к нартексу примыкает круглая лестничная башня, по которой осуществляется подъем на хоры. Башня увенчена куполом, в котором с древности располагался придел Онуфрия Великого и Петра Афонского. Для уравновешения композиции с юго-западного угла собора над хорами поставлен третий купол. Он так же служит для дополнительного освещения пространства хор. Эта перестройка приблизила собор Антониева монастыря к другим новгородским каменным храмам того времени. Ближайшей аналогией является Георгиевский собор Юрьева монастыря, так же имеющий внешнюю лестничную башню (правда прямоугольной формы) и увенченный тремя куполами.

Со временем Рождественский собор оброс пристройками. Уже в XVI веке с запада появилась небольшая паперть. В 1671 году с юга был пристроен придел в честь Антония Римлянина. Тогда же он был расписан. В 1680 году с севера возникает придел апостола Иоанна Богослова, а в 1699 возводится новая паперть во всю ширину собора. Вероятно тогда же новые пристройки были соединены с интерьером собора широкими арками, растесанными в боковых стенах. При этом пол собора, ушедшего за века своего существования в землю, был выровнен с уровнем пола пристроек и поднят на 1 метр.

В таком виде храм сохранился до наших дней. Его первоначальный вид так же искажен расширенными окнами и кровлей с прямым карнизом. Изначально он имел позакомарное покрытие[5].

Роспись храма

Введение Богородицы во храм. Фрески 1125 года. Фрески диаконника. Фрески 1125 года. Волхвы из Рождества Христова. Фрески 1125 года.

В 1125 году собор был расписан фреской. В XVII веке роспись первый раз полностью поновили. В 1837 году в виду ветхости большая часть древней росписи была сбита со стен, а год спустя собор был заново расписан. Эти росписи сохранились до нашего времени. Они выполнены в характерной для XIX столетия академической манере, далекой от форм православной иконописи.

Впервые небольшие фрагменты первоначальных фресок были найдены в алтаре в 1898 году. Систематическое их раскрытие началось только с 1919 года и продолжалось с перерывами до 1990-х гг. В настоящее время практически все уцелевшие фрагменты росписи 1125 года расчищены и отреставрированы, что позволяет судить как о их стилистических особенностях, так и о своеобразии выбранных иконографических сюжетов.

Сохранились фрагменты росписи всех трех апсид, а также узкие полосы фрагментов на боковых стенах со стороны алтаря. Прекрасно дошли до наших дней фрески на восточных столбах, заслоненные со временем новым высоким иконостасом.

Программа росписи следуя некоторым общепринятым закономерностям византийского искусства имеет ряд оригинальных черт. Не вызывает сомнений, что их содержание было продумано основателем монастыря.

В двух нижних регистрах центральной апсиды были изображены многочисленные святители. Развернутый святительский чин станет в XII веке местной новгородской традицией. Рядом со святителями на гранях ведущей в алтарь центральной арки в самом низу изображены ветхозаветные пророк Моисей и первосвященник Аарон. Их фигуры обрамляют вход в алтарь, показывая таким образом, что ветхозаветная скиния была прообразом новозаветного храма. Они как бы участвуют в богослужении наравне с новозаветными епископами. Эта специфическая особенность росписи была крайне редка в Византии, но стала очень распространенной в Древней Руси. Ещё одной неповторимой чертой программы являются многочисленные преподобные, изображенные в рост и по пояс в медальоных на гранях всех трех алтарных арок. Поражает не только их количество, но и размещение изображений святых монахов в восточной части храма, тогда как обычно они размещались ближе ко входу с западной стороны.

Росписи северной апсиды собора — жертвенника — были посвящены протоевангелию, то есть рассказу о Рождестве и детстве Богоматери. Здесь лучше всего сохранилась композиция Введение Богоматери во храм, а также сцена омовения Богоматери, выделенная здесь из самого Рождества в отдельную композицию. Её расположение по центру апсиды напоминает о приготовлении здесь святых даров для литургии. Сама Богоматерь здесь является даром Богу, принесенным её родителями.

С другой стороны алтаря, в диаконнике, располагался пространный цикл жития Иоанна Предтечи, оканчивающийся его мученичеством и сценами трех обретений его главы, сразу же после его смерти почитавшейся как священная реликвия. Сохранились часть сцены пира Ирода и фигура сидящей Иродиады, которой подносят отсеченную главу пророка. Ниже уцелела фигура копающего юноши — одно из обретений главы Иоанна Предтечи. Эта почитаемая христианская реликвия несколько раз пропадала и вновь находилась, в честь чего устанавливался отдельный праздник в церковном календаре. На входной арке в диаконник сохранилась одна из фигур святых диаконов.

Набольшие фрагменты на южной и северной стенах дают некоторое представление о росписи наоса. Как обычно, своды и верхние части стен были покрыты евангельскими сюжетами. Характерной особенностью, встречающейся и в других древнерусских храмах, являлось особое сопоставление двух выделенных крупным размером сцен — Рождества Христова на южной и Успения Богоматери на северной стенах. Телесному рождению и воплощению Сына Божия здесь противопоставляется рождение после смерти в новую вечную жизнь. Даже небольшой сохранившийся фрагмент позволяет понять, что здесь Успение было представлено в особом развернутом варианте с изображением перенесения на облаках апостолов в Иерусалим к одру Богоматери.

Благовещение. Архангел Гавриил. Фрески 1125 года. Благовещение. Богоматерь. Фрески 1125 года. Целители Флор и Лавр.

Лучше всего сохранилась роспись восточных столбов на обращенных к молящимся западных гранях. Сверху здесь изображено Благовещение. Фигуры Архангела Гавриила и Богоматери по сложившейся традиции изображены по отдельности так, что сцена происходит как бы в пространстве самого храма. Под Благовещением расположены четыре фигуры святых целителей — Кира и Иоанна, Флора и Лавра. Если двое из них держат в руках сосуды с лекарствами, очень напоминающие дароносицы, то другие двое (по одному в каждой паре) имеют в руках свитки. Здесь очевидно вместе с исцелением тела подчеркивается исцеление души христианским учением. Причем изображения целителей фланкируют алтарь храма, показывая, что именно здесь человеку подается исцеление.

Под этими фресками крепился темплон алтарной преграды, в котором первоначально вероятно не было других икон, кроме образов Спасителя и Богоматери. Алтарь закрывала крепившаяся к темплону завеса. На неё намекают изображенные в нижней части столбов полотенца[6].

Художественные особенности фресок долгое время оставались без надлежащей оценки исследователей. Неполное раскрытие древней живописи мешало ученым адекватно воспринять их стиль. В связи с этим высказывалось мнение о чужеродности этой живописи всему древнерусскому искусству и связь её с романским искусством. В настоящее время стало ясно, что роспись Антониева монастыря все же входит в контекст других новгородских пямятников, хотя и имеет свои яркие отличия. Вероятно, что её исполнителями были все же художники из Киева. Во фресках сохраняются многие особенности росписей раннего XII века, таких как фрески Софии Новгородской и Николо-Дворищенского собора. Фигуры крупные и тяжеловесные, в них преобладает статика. Похожа и пластическая моделировка ликов, выделяющаяся по сравнению с практически плоскими одеждами. Однако в личном письме появляется более интенсивная графическая прорисовка черт, придающая образам гораздо большую активность. Для образов Антониевских фресок характерна большая эмоциональная открытость, граничащая с экзальтацией. Эти новые тенденции, распространявшиеся в разных частях византийского мира, найдут в Новгороде большой отклик. Контраст, столь резкий в соотношении статичности фигур с внутренней подвижностью образов, проявляется и в звучном колорите росписей: здесь темно-синие фоны сочетаются с ярко-желтыми нимбами, а темные монашеские одежды с одеяниями розовых, голубых и салатовых тонов[7].

Лестничная башня собора

Примыкающая к собору лестничная башня имела в древности много различных функций. Она не только вела на хоры храма, но и имела в своем куполе отдельный придел Онуфрия Великого и Петра Афонского, освещенный в 1122 году. В толще стен башни сохранились крошечные кельи, в которых уединялись для молитвы монахи монастыря. Здесь провел свои последние годы и преподобный Антоний, уподобившийся таким образом столпникам. Последняя архитектурная реставрация обнаружила также, что первоначально башня имела в основании купола три проема для крепления колоколов. Однако, наиболее интересны сохранившиеся на внутренних стенах рисунки, не представляющие собой цельной, выполненной профессиональными художниками декорации, а создававшиеся по-видимому самими монахами. Они выполнены простыми линиями красной охры и плохо сохранились до наших дней. Здесь присутствуют в основном символико-аллегорические и дидактические изображения. Среди них фигура льва с печальным как у человека лицом и завязанным хвостом, что указывает на главные монашеские добродетели — покаяние и смирение. Здесь есть так же изображение фантастического существа на четырёх ногах с человеческой головой — вероятно изображение Китовраса, персонажа апокрифического сказания о царе Соломоне. Китоврас, напоминающий античного кентавра, был наделен необычайной силой и неземной мудростью. Согласно сказанию, Соломон насильственно привлек Китовраса к строительству Иерусалимского храма, но тот смог освободиться и убежать обратно в пустыню, предпочтя свободу мирской славе[8].

Колокольня

Над южным входом в монастырь возвышалась трёхярусная колокольня. В 1930-х годах два верхних яруса были снесены и разобраны на кирпич[9].

Сретенская трапезная церковь

Современное состояние

Антониев монастырь на серебряной монете достоинством 25 рублей из серии «Россия во всемирном, культурном и природном наследии ЮНЕСКО»

Сегодня монастырские постройки входят в состав Новгородского музея-заповедника. На территории монастыря расположен ряд факультетов Новгородского государственного университета им. Ярослава Мудрого (бывший Педагогический институт, вошедший в состав университета)[3].

Настоятели

Кирилл (Завидов) (1580—1594) игумен Павел (август 1613—1623) архимандрит Иоиль (Вязьмитин) (1701—1708) архимандрит, с 1704 — епископ Иннокентий Мигалевич (1743 — апрель 1744) Дамаскин (Аскаронский) (1746 — 11 января 1748) архим. Иоасаф (Миткевич) (1750—1756) архим. Парфений (Сопковский) (18 февраля 1756 — 23 апреля 1758) архим. Симон (Лагов) (январь 1759 — август 1761) архим. Феофил (Раев) (13 июля 1774 — июль 1782) архим. Амвросий (Серебренников) (1782 — 26 декабря 1783) архим. Амвросий (Келембет) (29 декабря 1796 — 17 сентября 1797) архим. Феофилакт (Русанов) (8 ноября 1798—1799) архим. Амвросий (Орнатский) (1808—1811) архим. Игнатий (Семёнов) (1823—1827) Илиодор (Чистяков) (1828—1832) Евфимий (Беликов) (1852—1856) Корнилий (Орлинков) (1874 — 25 июля 1886) Владимир (Богоявленский) (1886—1888) Тихон (Никаноров) (21 января 1891—1892) Аркадий (Карпинский) (1895—1896) Арсений (Стадницкий) (1896—1897) Димитрий (Сперовский) (1897—1903) Алексий (Симанский) (1911—1913) Тихон (Тихомиров) (1913—1919) Иоанникий (Сперанский) (1919—1923)